“天人合一”作为中国传统哲学的核心命题，其产生并非单一历史事件的结果，而是经历了从原始宗教崇拜到哲学理念的漫长演化，深深植根于中国早期社会的生产方式、政治结构、认知水平与思想争鸣中。其历史背景可大致分为三个阶段：原始社会的自然崇拜奠定认知底色、夏商周的“天命观”完成从“神”到“理”的转化、春秋战国的百家争鸣实现哲学化升华。

一、原始社会至夏商：自然崇拜与神权统治——“天人关系”的萌芽

原始社会的人类对自然的认知尚处于蒙昧阶段，面对风雨雷电、四季更替、生老病死等无法解释的现象，普遍产生“万物有灵”的敬畏心理。此时的“天”被视为人格化的神灵（如“天神”“天帝”），是主宰自然与人事的至高力量，而“人”则是被动接受天命的存在。这种认知直接体现在原始宗教活动中：

- 狩猎、采集时代，人类通过祭祀山林、河流、日月等自然对象祈求庇佑，本质上是对“天（自然）”的依赖与臣服；

- 进入农耕萌芽阶段，人们开始观察天象、节气以指导生产（如新石器时代的观象台遗址，如河南濮阳西水坡遗址的北斗星象图案），初步意识到“天”的运行与人类生存的关联性，但尚未形成系统理念。

夏商时期，这种自然崇拜被纳入王权统治的合法性论证。商代甲骨文大量记载“卜辞”，商王通过祭祀、占卜向上天（“帝”）请示战争、农事、祭祀等重大事务，将王权与神权绑定——“天（帝）”是意志的主宰，“王”是天在人间的代理人，“天人关系”表现为“天令人事”的单向服从。这种“以神权固王权”的模式，虽未触及“合一”，却强化了“天”与“人”的不可分割性，为后世理念埋下伏笔。

二、周代：“天命观”的革新——从“神意”到“德配”的转向

周代灭商后，为解释“小邦周取代大邑商”的合理性，对“天”的内涵进行了重大改造，推动“天人关系”从“神权迷信”向“伦理化”转变，这是“天人合一”理念形成的关键一步。

1. “天命靡常，惟德是辅”的提出

周人认为，商的灭亡是因为“商王失德”，上天（“天”）收回了对商的“天命”；而周之所以获天命，是因为文王、武王“明德慎罚”，德行符合天意。这一“天命转移”的逻辑，将“天”的意志与“人（统治者）的德行”绑定：天不再是随意发号施令的暴君，而是依据“德”的标准选择人间代理人；人（尤其是统治者）的行为不再单纯被动服从，而是通过“修德”与“天”沟通。这种“以德配天”的思想，首次将“天”的客观性（规律）与“人”的能动性（修德）联系起来，打破了商代“天绝对主宰”的单向关系，为“合一”提供了伦理基础。

2. 礼乐制度对“天人秩序”的规范

周代建立了系统的礼乐制度，其核心是“明贵贱，辨等列，顺少长”（《左传》），而礼乐的源头被追溯至“天”——“礼者，天地之序也；乐者，天地之和也”（《礼记·乐记》）。即人间的等级秩序、伦理规范是对“天地秩序”（如日月交替、四季分明）的模仿与呼应，“人”的行为（礼）与“天”的秩序（道）通过“乐”（和谐）达成统一。这种“以礼配天”的实践，使“天人关系”从抽象的神权论证，转化为具体的社会秩序构建，强化了“人需顺应天、天规范人”的整体性认知。

三、春秋战国：百家争鸣与哲学突破——“天人合一”的理念成型

春秋战国时期，周王室衰微、礼崩乐坏，旧有的“天命观”受到冲击，诸子百家围绕“天是什么”“人如何与天相处”展开激烈辩论，最终将“天人关系”从政治伦理层面提升至哲学本体论层面，“天人合一”的核心内涵逐渐清晰。这一时期的三大思想流派贡献最着：

1. 道家：“道法自然”与“与天为一”

道家创始人老子首次将“天”从“人格神”彻底解放为“自然规律”（“道”）。《老子》提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，明确“道”是宇宙的本源，天、地、人皆遵循“道”的运行法则；“自然”并非“自然界”，而是“自身如此”的本然状态。庄子进一步发展为“与天为一”：“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》），认为人应摒弃主观欲望，回归自然本真，达到与天地万物浑然一体的境界。道家剥离了“天”的神学色彩，强调“天”（自然规律）与“人”（生命本质）在“道”的层面的统一性，为“天人合一”提供了宇宙论基础。

2. 儒家：“性天合一”与“尽心知天”

儒家从伦理角度切入，将“天”视为道德本源，“人”的本性（“性”）源于“天”，因此“天人合一”的核心是“性天合一”。

- 孔子提出“五十而知天命”（《论语·为政》），认为“天命”是不可违背的道德法则，人需通过“克己复礼”践行天命；

- 孟子进一步提出“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》），认为人通过扩充本心（善性），即可通晓天性，最终达到“上下与天地同流”的境界——“天”的道德属性与“人”的善性本质是同一的；

- 《中庸》则明确“天命之谓性，率性之谓道”，将“天”（天命）、“人”（本性）、“道”（修养）串联为一体，主张通过“致中和”实现“天地位焉，万物育焉”，即人的道德实践可与天地运行相协调。

儒家将“天人合一”转化为道德修养的终极目标，使“合一”成为个体与宇宙在价值层面的贯通。

3. 阴阳家：“天人感应”与宇宙秩序的整体性

阴阳家以邹衍为代表，提出“阴阳五行”学说，将自然现象（日月、寒暑、五行）与人事（朝代更替、吉凶祸福）纳入统一的宇宙模型：“阴阳消息，五行转移，四时更替”是天的秩序，而“政教刑赏”需与之对应（如春夏行德政、秋冬用刑罚）。这种“天人感应”虽带有神秘色彩，却强化了“天”与“人”是相互影响的有机整体的认知，为“天人合一”提供了宇宙结构论的支撑。

四、总结：“天人合一”产生的历史逻辑

“天人合一”的理念，本质上是中国早期社会农耕文明的生存需求（依赖自然规律）、王权统治的合法性论证（天命与德行结合）、哲学思维的理性升华（从神权到规律、从外在到内在）共同作用的结果：

- 从“畏天”（原始崇拜）到“配天”（周代德治），再到“同天”（诸子哲学），“天”的内涵从人格神演变为自然规律与道德本源，“人”的角色从被动服从者升级为主动参与者；

- 最终，在春秋战国的思想碰撞中，不同学派对“天人关系”的解读（道家的宇宙论、儒家的伦理学、阴阳家的结构论）相互融合，形成了“天与人在本质、规律、价值上不可分割”的核心命题，奠定了中国传统生态观、价值观的基石。

这一理念的产生，既是对中国早期社会现实的回应，也是古人对宇宙秩序与生命意义的独特思考，深刻影响了后世两千多年的中国文化与社会发展。